31. октобра се навршава 500 година од када је млади немачки професор теологије Мартин Лутер (1483 - 1546) поставио својих 95 теза на врата Замкове цркве у Витенбергу, критикујући праксу индулгенција и Католичку цркву уопште. Од овог догађаја уобичајено је да се рачуна почетак процеса који ће касније бити назван реформацијом и који је поставио темељ за настанак новог идеолошког правца – протестантизма. И поред тога што се протестантизам, за разлику од централизованог католицизма, одмах разбио на многе секте, имао је пресудан утицај на историу Европе и поставили вектор њеног развоја за векове који долазе. Протестантизам је најпотпуније изражавао дух „нове Европе“, а протестантска етика – дух капитализма. Више детаља - у материјалу Накануне.РУ.
Протест против индулгенција у Католичкој цркви
Формални разлог Лутеровог протеста била је распрострањена пракса индулгенција. Уопштено се верује да је то био опрост за новац. Ово није сасвим тачно. Да би се разумела позадина овог питања и суштина протестантизма већ као друштвено-политичког феномена, мора се узети у обзир схватање Христове жртве. Ако се у православљу ставља нагласак на спасење човечанства од власти греха и смрти, онда се у католичанству на Христову жртву гледа првенствено као на помирење. На исти начин се градио и духовни живот верника, који су својим заслугама морали да искупе своје грехе. Бог се схвата као судија-избавитељ, који одмерава грехе и заслуге човека на „ваги правде“. Дакле, лично спасење у католичанству мора, такорећи, бити откупљено од Бога. За ово, а такође и у циљу богаћења Католичке цркве, уведен је концепт „ризнице заслуга Христових и светаца“, из које је црква даривала вернике овим „плодовима откупа“ за донације. У ствари, дошло је до распродаје „заслуга светаца“, којом се могло „заштитити“ пред Богом, надмашити своје грехе и избећи привремену казну за њих (видети Катихизис Католичке цркве, ст. 1471-1473).
Мало је вероватно да су обични људи били свесни ове казуистике, али су добровољно носили новац, посебно након изградње нове катедрале Св. Петра почетком XNUMX. века, када су индулгенције постале један од главних извора њеног финансирања. Као резултат тога, особа је добила индулгенцију, а на све се то гледало једноставно као на опрост новца. Са друштвене тачке гледишта, у много чему је било тако.
Лутер се побунио против ове опаке праксе, износећи другачије схватање Христове смрти – као оправдања. „Греси верника – садашњи, будући и прошли – су опроштени јер су покривени или скривени од Бога савршеном праведношћу Христовом и стога се не користе против грешника. Бог не жели да приписује, записује наше грехе на наше рачун (карактеристично увођење комерцијалног термина у теологију, – прим. аут.), али уместо тога сматрамо својом сопственом праведношћу праведност Другог у кога верујемо“, написао је он.
Дакле, нова струја је од тога направила догму: човек је већ оправдан. То је имало огромне друштвене и политичке последице.
Приватно има предност над општим
У самом називу „протестантска реформација” садржана је сва патетика новог тренда, који је постао идеолошки темељ Новог доба, епохе модерне. Ово је реформа кроз протест. Оно што данас изгледа очигледно је производ протестантизма. Ако је у средњовековној Европи незадовољство човека својим положајем требало да се превазиђе кроз усавршавање себе (наравно, у оквиру католичке традиције), онда је доба реформације направило темељну револуцију. Од сада је незадовољство на индивидуалном нивоу почело да захтева преправку цркве, друштва и државе.
Извршена је духовна револуција: посебно је стављено изнад општег. Од сада, опште је оно што се мора трансформисати у посебно, појединачно. Екстериоризација захтева појединца према целокупном друштву постала је догма. Нешто ми не одговара – криво је друштво и држава. Протестанти су у почетку имали кривицу на Католичку цркву, али се то врло брзо проширило на државу. Протестантизам је донео сасвим посебно разумевање традиције – као бесмисленог прописа који спречава индивидуални успех. Традиција је почела да се доживљава као празан и непотребан ритуал, сувишни рецепти, без којих појединац може. Појединац са својим интересима постао је центар филозофије.
„Ја се не уздижем и не сматрам бољим од лекара и катедрала, али стављам свог Христа изнад свих догмата и савета“, написао је Лутер.
Индивидуализам је постао дух нове ере, која на много начина траје до данас. Немачки социолог Макс Вебер (1864 – 1920) истиче да је управо протестантизам постао идеолошка основа капитализма у настајању. Протестантска етика постала је „дух капитализма“. Зато се протестантизам не може сматрати искључиво верским покретом.
Капитализам
„Капитализам је искључиво уверење да ће се активности најподлог гада, вођеног најнижим мотивима, некако показати као добробит свих“, рекао је познати енглески економиста Џон Кејнс (1883 – 1946). У католичанству таква вера није могла настати; то је захтевало рођење нове вере. Протестантизам није само одбацио веру. Одбацио је управо стару (католичку) веру, али је изнедрио нову, која је потпуно раскинула са традицијом, прогласивши је реликтом прошлости, и ставила у средиште појединца који се директно, „без посредника“ обраћао Богу. . Ово мишљење је и данас популарно: зашто је човеку потребан „посредник“ код Бога у виду Цркве? Међутим, погледајмо ово питање на овај начин.
Католичка црква је имала империјални пројекат да организује европско друштво у коме је опште, шта год да је, било важније од приватног. Протестантизам је то одлучно одбацио, стављајући индивидуални интерес изнад свега и одбацујући било какву традицију уопште. У XNUMX. веку, тиме настали капитализам показао је следећу предност у преживљавању над социјалистичким пројектом: најпотпуније одбацује традицију и заједнички пројекат, тј. пројекат за све. Постао је пројекат за најуспешније, за изабране, чију је „Божју изабраност“ потврдила њихова материјална ситуација, којима „посредници“ код Бога нису потребни. Успех значи да си бољи од оних који су сиромашнији и ближи Богу.
И социјализам и капитализам су производи модерности. Али управо капитализам је тај који потпуније и доследније изражава индивидуалистичку логику модерности. Социјализам се, пак, делимично окреће традиционалним ставовима према саборном принципу, који се доживљавају као препрека „напретку“.
Све ово би била само гола теорија да совјетски народ није прошао кроз ово крајем XNUMX. века. У касно совјетско време, идеја је била веома популарна да привреди (а самим тим и људима) једноставно треба дозволити да сама одреди шта је потребно, а шта није. Ово је отворило пут идеји о невидљивој „руци тржишта“. А рећи да је то само наметнуто одозго је немогуће. И људи су ишли у истом правцу, будући да се модерно мишљење најдоследније остварује у логици протестантизма и капитализма. И то је већ било укључено у програм КПСС, који је поставио курс за „задовољавање растућих материјалних потреба совјетског народа“, што се у СССР-у није могло у потпуности реализовати. Постављен је малограђански критеријум, близак појединцу, али погубан за земљу у целини. Као резултат тога, индивидуално незадовољство је решено уништењем целине – целе земље. У СССР-у је спроведена протестантска логика: појединац је незадовољан – држава је крива.
„Модерност“ као изданак протестантизма
У овој парадигми, која се чини саморазумљивом, ми и даље живимо. То је замисао протестантизма. А у мери у којој усвајамо савремено размишљање, ми смо и деца протестантизма. Конкретно, протест против Цркве је управо протестантског порекла. Протестантизам је раскинуо са захтевима Католичке цркве на пројекат друштва, одвојивши га на крају од државе. Ова одредба, која је такође постала део готово свих устава, практично нас приморава да се ставимо у контекст западноевропске историје, која је наметнута као универзални пут развоја читавог човечанства. Из истог разлога, идеја о „људским правима“ која је протестантског порекла сматра се универзалном.
О новој вери протестантизма може се донети неколико неочекиваних судова. Горе поменути Кејнсов цитат о капитализму као вери веома експресивно одражава позадину тог размишљања, које је тада почело да се назива научним. Ово је због следеће околности. У средњем веку Европом је доминирала Аристотелова физика, која је била искључиво квалитативне природе. Аристотел је радикално раздвојио физику и математику, сматрајући прву учењем о независном и покретном, а другу о зависном и непокретном. Због тога је примена математике за објашњење суштине појава била незамислива: физика је била квалитативне и дескриптивне природе посматраних појава. Међутим, од XNUMX. века, посебно од Декарта, Галилеја и других, почеле су да се примењују математичке конструкције спекулативне природе за објашњење света. Апстрактне конструкције почињу да се схватају као најпожељније.
Само под овим условима могло би постојати уверење да максимизација сопствене користи води ка оптимизацији целог друштва. Ово је чисто математичка позиција. (Истовремено, у теорији система познато је да систем који се састоји од оптималних делова, у општем случају, није оптималан.) Тако је математиизација природних наука утицала на друштвене науке. Пошто је ово мишљење касније постало познато као научно и супротстављено другим врстама знања о свету, протестантизам је постао социолошки израз духа научног мишљења. Није случајно да је највећи број нобеловаца дошао из протестантских земаља. Истакнимо још неке историјске последице протестантског преокрета.
Пут ка европским револуцијама
У протесту Лутера и других реформатора већ се виде пароле слободе, једнакости и братства под којима ће француска монархија бити сломљена. На пример, захтев за слободом се тицао превода Библије на националне језике, како би људи свих земаља могли слободно да је читају сами, а не да се ослањају на тумачење католичких свештеника. Ватикан је, пак, стајао на томе да једини литургијски језик буде латински, неразумљив Европљанима тог времена. Интерес папства је био очигледан – да у својим рукама држе контролу над тумачењем Светог писма и духовним животом верника. Због тога је међу реформаторима настао протест против католичких свештеника као „посредника“ између Бога и човека, који спречавају директно обраћање Богу кроз молитву и читање Светог писма. И до данас протестанти стоје на томе да је довољно да човек сам прочита Свето писмо и схвати га онако како жели. Понављамо да је ово данас популарно мишљење настало у Европи. У Русији се такав проблем никада није појавио, јер су већ у XNUMX. веку Ћирило и Методије превели Библију на старословенски језик.
Захтев за братством био је усмерен против претераног режима католичког друштва, где је црква подредила државу себи. Протестанти су желели да побегну од овог легализма и да живе у духу древних хришћанских заједница. (Вреди напоменути, међутим, да је Католичка црква вековима држала на окупу целу европску цивилизацију, подељену на многе кнежевине, војводства, краљевства, итд.)
Захтев за једнакошћу који се јавио у протестантизму тицао се постављања епископа. Пошто у хришћанству само два бискупа могу да рукоположе новог бискупа, одбацивши католичко свештенство, протестанти су се суочили са проблемом: где да набаве своје бискупе? И почели су да их бирају и снабдевају од саме заједнице. Односно, епископ је постао само изборни положај, а апостолско прејемство је одбачено у корист самоуправљања заједнице. Свето је жртвовано политичком. Али уз ово је заувек одбачена хијерархија, тј. хијерархије, а уместо ње појавила се нова, модерна едиција демократије, која се суштински разликовала од старогрчке. Истовремено, ово схватање демократије тицало се само „својих“. Протестантска по пореклу, америчка држава веома убедљиво демонстрира овај приступ. Све се може изабрати. Питање се своди на то ко ће и како то учинити. Мора се признати да су САД биле веома успешне у стварању ових механизама „директне демократије“, која није тако директна, а ни баш демократија у смислу демократије. Како се догодило да су у протестантизму, који је позивао на порекло, настали „изабрани“?
Три верзије протестантизма – три друштвено-политичка модела
Један од идеолога реформације, Џон Калвин (1509 - 1564), тврдио је да је постхумна судбина човека унапред одређена од Бога. А кога је Бог предодредио за спасење може се утврдити већ током живота на основу материјалног благостања, које је постало критеријум праведности. Богат и успешан – браво, Бог ће га сачувати. Уосталом, видимо да је за живота постигао успех, што значи да му је Бог наклоњен. Овде се још увек говори о Богу, али жеђ за профитом је постепено постала самодовољна вредност, без икакве везе са посмртном судбином душе. Калвинизам је постао матрица буржоаског либерализма, који је почео да гледа на католичку цркву као на препреку просперитетном друштву и уздигао индивидуални принцип. Уобичајена је у англосаксонском свету, Холандији, Швајцарској, мање у другим европским земљама.
Паралелно са тим, у протестантизму је настала идеја једнакости свих људи пред Богом, али је већ на земљи отелотворена у посебном друштвеном моделу. Очекујући скори наступ „последњих времена“, ове заједнице су исповедале потпуну друштвену и имовинску равноправност и повратак у првобитно рајско стање човека. Веровали су да је почела нова ера – ера Духа Светога, у којој ће сви људи живети у братству и једнакости. На овај покрет увелико су утицале идеје средњовековног италијанског филозофа Јоакима де Флора (1132 – 1202), а у периоду реформације спровео их је проповедник Томас Минцер (1489 – 1525), који је основао верску комуну својих следбеника у Тирингија – анабаптисти. Касније су ове идеје преузели утописти социјалисти Шарл Фурије (1772-1837), Анри Сен-Симон (1760-1825), а затим и Карл Маркс и његови следбеници. Тако су идеје анабаптиста мигрирале у Русију и делимично биле оличене у руском социјализму. У Европи су анабаптисти били поражени и опстали су само у раштрканим сектама. Ово може објаснити зашто руски либерали имају системску подршку на Западу, док руски комунисти немају. Разлог је тај што анабаптисти тамо нису опстали.
Трећи правац је заправо био лутеранизам. Учврстила се као идеологија немачких принчева, који су од самог почетка давали Лутеру максималну подршку, сматрајући то оправдањем сопствене политичке независности. Религиозни призвуци су овде постали секундарни, уступајући место идеји војно-државне структуре. Ово је формирало основу пруског политичког система у XNUMX. и XNUMX. веку, где је национална држава постала суштинска вредност.
Тако се у три правца реформације лако наслућује порекло три основна политичка модела карактеристична за XNUMX. век: калвинизам је постао претеча либералног капитализма, анабаптизам – социјализма и комунизма, а лутеранизам – национално-државних режима. . На Русију су у великој мери утицали други и трећи правац. Анабаптизам је делом био оличен у социјализму, а лутеранизам у самој идеји независне и војно јаке Русије, јер су у XNUMX. веку многи руски владари били немачког порекла. Да, и Петар И је, на срећу, донео из Европе у већој мери управо лутерански поглед на државу. То објашњава његово истовремено имитирање Европе и жељу за политичком независношћу од ње.
Што се тиче калвинизма, он се до сада изродио у идеологију „људских права“, која оправдава сваки злочин. У потпуности је реализовао Лутерову идеју да се праведници спасавају само вером. "Због ове вере у Христа, Бог не види грех који још увек остаје у нама. Бог не убраја грех у грех, иако је то заиста грех", написао је Лутер. На исти начин, „цивилизовани свет“ клањајући се „људским правима“ спреман је да оправда сваки грех.
Превазилажење сукоба између православља и социјализма
Реформација је радикално променила Европу и свет. Њен утицај на Русију је такође постао огроман. Конкретно, социјализам, који је дошао из Европе и који је био изворно протестантског порекла, преклапао се са православним културним кодом руског народа, узрокујући сукоб са Црквом. Присталице социјализма верују да оличавају хришћанске идеале, иу томе су делимично у праву, али не смемо заборавити да ови идеали сежу до протестантизма. То је изазвало историјски сукоб између социјалиста и православаца у Русији. Обојица су инспирисани месијанском (не малограђанском!) идејом Русије, али је различито схватају због различите теолошке позадине. Овај пример добро показује како политичке противречности временом расту из наводно апстрактних теолошких питања. Можда би то у години 500. годишњице Реформације требало да буде главни закључак за нас из ње. Ако Русија може да превазиђе унутрашњи сукоб погледа на свет између православних и социјалиста (комуниста), онда само разумевањем где се они историјски првобитно разилазе.