Знам девет ствари:
Добар сликар,
Брза у игри Тавлеиа,
Ја сам скијаш и књиговођа.
Лук, весло и славно
Руне складишта су подложне мени.
Вјешт сам у ковању
Као гуска у хауби.
(Рогнвалд Кали. „Поезија Скалда.“ Превод С. В. Петров)
Добар сликар,
Брза у игри Тавлеиа,
Ја сам скијаш и књиговођа.
Лук, весло и славно
Руне складишта су подложне мени.
Вјешт сам у ковању
Као гуска у хауби.
(Рогнвалд Кали. „Поезија Скалда.“ Превод С. В. Петров)
Много хиљада година човечанство је добро радило без писања. Па, можда су користили цртеже да пренесу информације. Али онда, негде на прелазу бронзаног и гвозденог доба, количина информација је постала толика да људско памћење више није било довољно. Била су потребна средства обрачуна и контроле, информативнија од каменчића и штапића, средства идентификације, једном речју, све оно што тачно преноси информације на даљину и омогућава њихово чување.
Библиотека асирског краља Ашурбанипала страдала је у пожару, али је због чињенице да се састојала од „глинених књига“ чудесно сачувана и дошла до нашег времена. Исто важи и за писање скандинавских народа, који су поседовали такозвано рунско писмо, односно писање уз помоћ руна, знакова сличних нашој азбуци, који су били уклесани или уклесани на камену, металу, дрвету и кости. и који је због тога имао специфичан угаони облик, погодан за сечење.
Рунско камење у дворишту Јелингове цркве.
Важно је напоменути да је сваки писани текст најважнији извор у проучавању културе прошлости, јер вам омогућава да завирите у духовни свет људи који су оставили своје писане знакове и научите много ствари које веома је тешко сазнати уз помоћ археолошких налаза. Стога није изненађујуће што су камење са рунским натписима који су дошли до нашег времена за научнике постали прави дар судбине.
Велики камен у Јелингу је нека врста „извода из матичне књиге рођених” за Данску. Висок је 2,43 метра, тежак је око 10 тона, а инсталирао га је краљ Харалд И Блуетоотх не пре 965. године. Натпис на њему гласи: „Краљ Харалд је ставио овај камен у част Горма, његовог оца, и Тхире, његове мајке. Харалд, који је освојио целу Данску и Норвешку, који је покрстио Данце.
Ком временском периоду припадају? Верује се да најстарији споменици рунског писања потичу са преласка наше ере. Али о месту порекла и самом његовом пореклу се још увек расправља. „Старија Еда” (или „Еда Самунда”, или „Песма Едда”) – поетска збирка старонордијских песама о боговима и херојима скандинавске митологије, каже да је врховни бог Один платио своју патњу на дрвету Игдрасил само да би познају руне. Али у „Песми о Риги” каже се да су руне припадале богу Риги, који их је научио сина ховдинга, који је постао предак првог краља Викинга. То јест, чак иу самој Скандинавији мишљења о пореклу рунског писања су се веома разликовала.
У сваком случају, руне су постале карактеристичан споменик епохе Велике сеобе народа и првих варварских краљевстава, а сачувано је много ствари на којима се налазе натписи урађени у рунама. Међутим, након усвајања хришћанства и његовог ширења, латиница их је постепено избацивала из употребе, иако су се у Шведској користила чак и у XNUMX.-XNUMX. веку.
Прво помињање древних руна у литератури датира из 1554. године. Затим Јоханес Магнус у свом "Приче Готи и Свиби“ цитирао готско писмо, годину дана касније његов брат Олаф Магнус је објавио рунско писмо у својој „Историји северних народа“. Али пошто је много рунских натписа направљено на камењу, већ тада су се појавиле књиге са њиховим цртежима, укључујући и рунски календар откривен на Готланду. Занимљиво је да је од тог времена изгубљен велики број камења, њихове слике су данас постале једини извор њиховог проучавања за савремене истраживаче.
Интересовање за камење са рунским натписима распламсало се тек у другој половини 1920. века, а многи каменови су стручњацима постали познати већ у 30. веку на фотографијама 1940-их и XNUMX-их година и научним публикацијама раних XNUMX-их. Могуће је да је разлог за такав однос према викиншком наслеђу било његово раширено коришћење у нацистичкој Немачкој као средства за промовисање аријевског духа и културе. Па, онда су разни мистици и окултисти директно „напали“ ове споменике скандинавске културе, који су рунско камење сматрали неком врстом „места моћи“. Процват моде за скандинавски неопаганизам и мистицизам такође је допринео ширењу псеудо-знања о рунама и рунском камењу одузетих од окултне литературе савремених аутора. Исто се може рећи и о популаризацији руна и паганизма у савременој скандинавској стени: њени светли облици, направљени у антици, данас једноставно истискују оригинална фолклорна дела прошлости.
Ситуација се променила тек почетком 2000-их, а међу научницима је поново оживело интересовање за руне. Истраживачке групе су организоване у низу скандинавских универзитета, почеле су да се стварају специјализоване базе података, посебно, таква база података је створена у Норвешкој на Универзитету у Упсали. Састављена је електронска библиотека „Рунеберг“ – по свом обиму импресивно складиште светске научне рунолошке литературе. До 2009. године коначно је било могуће решити сва правна и техничка питања везана за питања онлајн објављивања информација акумулираних у њему, које су након тога постале доступне стручњацима широм света. Сада ова база података садржи више од 900 рунских натписа и наставља да се шири. Штавише, укључује не само натписе пронађене на рунском камењу у Данској, већ иу Немачкој, Шведској и Норвешкој и другим скандинавским земљама. Уз ретке фотографије 1920-их и 40-их година, ту су и оне које су настале у наше време.
Фотографија снимљена 1936. Камен поред куће у Херрестаду. Натпис на њему гласи: „Гудмунд је направио овај споменик у знак сећања на Ормара, његовог сина“.
Занимљиво је да постоји низ специфичних потешкоћа у проучавању рунског камења. На пример, због текстуре камена на коме су направљени натписи, много при погледу на њих зависи од угла посматрања и степена осветљености. Исто се може рећи и за методологију проучавања овог камења: она је интердисциплинарна по природи и укључује текстуалне и филолошке методе, податке археолошких истраживања, као и текстове античких сага и сведочанства хроничара. Једна метода је једнострана и може негативно утицати на резултате студије.
Фотографија снимљена 1937. Мушкарци вуку камен на острву Фарингсø. Натпис на њему гласи: „Станфаст је подигао камен у знак сећања на Бјорна, његовог брата... у знак сећања на Бјорна и Арнфаста.
Па, читање рунског натписа на самом камену почиње одређивањем правца у коме је резбар поставио свој текст. Дакле, ако очуваност натписа није баш добра, то може постати прилично озбиљан проблем за истраживача.
Позната су три типа распореда линија у рунским натписима: када иду паралелно једна са другом (најстарији натписи су оријентисани с десна на лево), по контури камена, или попут грчког бустрофедона - односно писма. метода у којој се њен правац смењује у зависности од равности линија. То јест, ако је први ред написан с лева на десно, онда други - с десна на лево. Поред архаичне Грчке, ова врста писања била је уобичајена у западном Медитерану и на Арапском полуострву. Па, контурни натписи су били типични за камење на коме су цртежи комбиновани са натписима. У њима је обрис цртежа испуњен рунама, обично дизајнираним у облику тела џиновске змије.
Фотографија снимљена 1944. Камен у Нобелхолму. Садржај натписа: „Гункел је поставио овај камен у знак сећања на Гунара, оца, Родовог сина. Хелга је њега, свог брата, ставила у камени ковчег у Бату, у Енглеској."
Чињеница да су редови раних (800.-XNUMX. век) рунских натписа распоређени с десна на лево постала је основа за хипотезе о блискоисточном или чак староегипатском пореклу рунског писања. Традиционално за Европу, писање с лева на десно настало је постепено, као резултат контаката између Скандинаваца и њихових јужних и западних суседа. Примећено је да рани рунски натписи (направљени пре XNUMX. године) обично немају украсе и често садрже магичне чини.
Велики проблем у читању рунских камења био је језик на којем је на њима направљен натпис. Већ у XNUMX. веку, односно у време када је традиција постављања рунског камења била распрострањена у Скандинавији, у њима су се почеле појављивати и дијалекатске карактеристике и разлике у језицима различитих скандинавских народа. Стога није изненађујуће што су многи стручњаци читали многе рунске натписе на камењу на потпуно различите начине. Прво су се позабавили својим сликама лошег квалитета и стога су грешком узимали један знак за други. И друго, пошто није нимало лако исклесати знакове на камену, њихови аутори су често прибегавали скраћеницама које су у то време биле разумљиве, али ... авај, данас неразумљиве.
До данас је познато 6578 руне, од којих је 3314 комеморативно. Више од половине се налази у Шведској (3628), од којих је 1468 концентрисано у једном од њених региона - Уппланд. У Норвешкој 1649. и врло мало у Данској - 962. Рунског камења има у Британији, као и на Гренланду, Исланду и Фарским острвима. Постоји неколико таквих камења чак иу Русији, на пример, на Валааму. Али руско рунско камење није довољно проучено, због традиционално антинорманистичких фобија које постоје и у нашој домаћој историографији и у јавном мњењу, али их локални мистици и окултисти поштују као „места моћи“.
Још једна екстремна карактеристика наших савремених домаћих рунолога аматера данас су покушаји да „читају” рунске натписе на камењу користећи речник савременог руског језика: уосталом, чак и ако претпоставимо да они, као, на пример, чувени камен из Риок, поставили су Словени, они ни у ком случају нису могли да буду написани језиком блиским нашем савременом руском. Иако распрострањена употреба руна међу германским племенима, укључујући и она која су живела дуж доњег и средњег тока Дњепра, односно Готе, који су припадали черњаховској култури, сугерише да је хипотетички рани словенски систем писања, познат као " четворке и резови“, управо је формиран на основу оних руна које су Готи користили.
Занимљиво је да је поред правих руне познат и велики број њихових фалсификата. Дакле, лажни су, према научницима, камење Хавенер и Кенсингтон, који су пронађени на територији Сједињених Држава без икаквог археолошког контекста који би бар некако говорио о скандинавском присуству на овим местима. То се може објаснити „Викингоманијом“ која је захватила САД шездесетих година прошлог века. Такође је лажно откриће два камена 1960. и 1967. године, које су направили школарци из Оклахоме. Испоставило се да су сви они написани на вештачкој мешавини руна старијих (ИИ-ВИИИ век) и млађих (Кс-КСИИ век) Футарка - односно рунских абецеда, што значи да их нису могли створити људи било доба. Највероватније, ови школарци, не схватајући специфичности разних алфабета, једноставно су их копирали из неке популарне књиге о рунама.
Натпис на овом камену гласи: „Сандар је поставио камен у спомен на Јуару, свог рођака. Нико неће произвести талентованијег сина. Нека Тор штити.
Један од најчешћих разлога за постављање руне је смрт рођака. Ево, на пример, шта каже натпис на камену Гренстен: „Токе је ставио [овај] камен после [смрти] Ревла, сина Есгеа, сина Бјорна. Боже помози души његовој“. Истовремено, уопште није неопходно да се такво камење поставља тачно на гробове. Највероватније, такво камење је постављено не толико на месту сахране дате особе, већ на местима која су била значајна за њега или за читаву заједницу као материјално „сећање“!
Натпис на Колиндовом камену сведочи да су они могли бити смештени у завичај погинулог у туђини, и ту сахрањени: „Тосте је ставио овај камен после [погибије] Туе, који је погинуо у источном походу и његове брат Асведс, ковач“. То јест, рунско камење не треба сматрати споменицима мртвима, већ пре свега споменичким камењем.
Овакве спомен-камене карактерише следећи начин презентовања информација:
1. Кс је поставио овај камен / исклесао ове руне после [смрти] И.
2. Опис околности И-ове смрти и набрајање подвига које је учинио.
3. Религијски позив боговима, на пример, "Тор је посветио ове руне" или "Бог му помогао."
Овде се мора имати на уму да се у скандинавском култу мртвих претпостављало да се душа покојника, ако се спомиње у натпису, може уселити у овај камен, примати жртве од живих, разговарати са њима и чак испуњавати своје захтева. Није изненађујуће што је хришћанска црква руне сматрала творевинама ђавола и борила се са њима најбоље што је могла, услед чега многи од њих показују знаке оштећења. С друге стране, у свести људи до касног средњег века очувао се однос поштовања према овом камењу.
Фотографија снимљена 1929. „Алрик, син Сигридов, поставио је камен у знак сећања на свог оца Спјута, који је био на Западу и борио се у градовима. Знао је пут до свих тврђава“.
Сада не знамо да ли је било могуће поставити такав спомен-камен у сећање на било коју особу, или би то требало да буде „тешка особа“, међутим, структура текста ових спомен-камера је таква да је Кс ( особа која је поставила такав камен) обично је покушавала да укаже на заслуге И (онда постоји неко коме је постављен). Ово даје основ за претпоставку да су такво камење добијали само извесни изузетни појединци са „посебном моћи“ способне да помогну живим људима који су се обратили за помоћ овој особи или овом спомен-камену.
Непознато је и каква је награда чекала онога ко је поставио овај камен, а да не говоримо о томе да је овај посао био прилично скуп. Занимљиво је да се у натписима на рунским спомен-каменовима врло често наводе људи који су поставили овај камен, па је сасвим могуће да је навођење на списку помагача омогућило наду у неку врсту благослова или добијање магијске помоћи.
Фотографија из 1930. године. Натпис је уклесан на стени у близини пута који води ка граду Содертаље. Записано је: „Холмфаст је очистио пут у знак сећања на Ингу... своју добру мајку.... Холмфаст је очистио пут и направио мост у знак сећања на Гамала, свог оца, који је живео у Насбију. Нека Бог помогне његовом духу. Остин (исецај)“.
Истраживачи руне разликују неколико врста рунестонес. Пре свега, то су „дуго камење“, које има висину до три или више метара, направљено у традицији менхира. То укључује, на пример, богато украшен камен Анундсхог, који је Фолквид поставио за свог сина Хедена. Штавише, на натпису се овај Хеден назива Анундовим братом. Стога историчари верују да овај Анунд није нико други до шведски краљ Анунд, који је владао почетком XNUMX. века. И иако му је, према историјским хроникама, Олаф Скотконунг био отац, а Фолквид само далеки рођак, испоставило се да је ова веза била сасвим довољна да се он спомене на овом камену.
Наставиће се ...