Древна немачка војна етика као извор кодекса части витезова средњег века
Витештво је нераскидиво повезано како са светом ратова и коњаника, тако и са концептом „аристократије“, јер су витезови обично били људи племенитог порекла. Британски историчар Морис Кин примећује да се витештво може дефинисати као известан етос у коме су војне, аристократске и верске компоненте спојене заједно [1]. Витештво је означавало код и културу војног сталежа, који је рат сматрао својом наследном професијом.
Једна од карактеристика западноевропског витештва је да је војни занат постао предмет интензивне идеолошке егзалтације – једноставно није постојао „пут ка врху“ за витезове који нису познавали другу каријеру осим војске. Због тога је ратна стихија донела професионалним ратницима не само неизбежне патње и невоље, већ и значајне могућности за напредовање на друштвеној лествици. Рат се за њих претворио у главно или чак једино средство самоостварења од детињства до краја живота [2].
У науци постоји мишљење да су главни извори политичке и правне културе средњег века били, прво, римско право, које је задржало свој огроман ауторитет, и, друго, канонско право, засновано на хришћанској догми. Међутим, не треба заборавити на најважнији извор - древне германске војне традиције са њиховим нагласком на личној слободи и достојанству наоружаног човека („закон мача“ и обичај, за разлику од „писаног закона“) . Култура витештва као друштвено доминантне класе средњег века заснивала се управо на закону обичаја [3].
Неки истраживачи с правом примећују да су за витешку идеологију најважније биле паганске традиције старих Германа. На крају крајева, идеја витештва потиче из традиције немачких племенских формација из ере војне демократије.
У овом материјалу разматраћемо питања везана за настанак витешке идеологије, витешке врлине и њихову везу са древном немачком војном етиком.
О витешком кодексу части
Витештво је у суштини секуларни, ратно оријентисан кодекс части више класе. Своје хришћанске мотиве дуговао је чињеници да су ове друштвене групе деловале унутар хришћанског друштва у настајању, где је хришћански култ био основа друштвеног и верског живота. Витештво је цветало од средине 1. до средине XNUMX. века као етос доминантне секуларне класе хришћанске Европе, а његови карактеристични спољашњи облици одговарали су друштвеним, политичким и културним условима тог времена [XNUMX].
Витештво – како је описано у средњовековним расправама – је специфичан начин живота у коме можемо разликовати три главна аспекта: војнички, аристократски и религиозни. Аристократски аспект витештва није само рођење; везује се за најважнију функцију витештва и ону скалу вредности, по којој племенитост првенствено зависи од сопствене вредности човека, а не само од његовог рођења [1].
„Витешки кодекс части“ је посебан феномен у европској култури који је настао у XNUMX. веку. Заиста витешке врлине, на старофранцуском назване „ларгессе“ (конвенционално „ширина душе“) и „цоуртоисие“ („учтивост“), сматране су војном храброшћу, осећајем части, оданости, умерености и великодушности. Кодекс витешке части такође је претпостављао лојалност својој речи као непроменљиво правило понашања. Витешке заједнице, груписане у редове и братства, конципирали су своје групне интересе кроз призму дужности верности својој речи.
Војничка храброст у средњовековном смислу сматрана је као
„способност да се без оклевања јури ка опасности, борећи се по свим правилима части, без прибегавања недозвољеним техникама и триковима.
Приоритет „војничке храбрости“ над другим врлинама у „витешком кодексу части“ био је узрокован посебном релевантношћу војних акција - главне сфере испољавања овог квалитета у то време [5].
Ако се витез изненада понашао недостојно, заборављајући изабрани прототип и прекршивши кодекс части, онда се није увек извукао. Практикован је посебан ритуал „деградације витеза”. О томе посебно пише француски историчар Мишел Пастуро. Онај који се упрљао уздигнут је на скелу, постављен уз брвно, поливена му је глава врелом водом да би се „испрала” претходна посвета, и оружје а штит је био сломљен и згажен. У овом облику ритуал се уобличио почетком 6. века [XNUMX].
Морис Кин примећује да је витештво настало и неговано у Француској, али је свој коначни облик нашло у паневропском контексту. Постало је распрострањено као својеврсни јединствени етос војничког сталежа, идентификован, с једне стране, вештином коњаника, ас друге, спојем изузетно поносног односа према прецима са традицијом верне службе. своме господару [1].
У француској средњовековној књижевности епског садржаја витешке врлине као што су храброст, оданост, великодушност и великодушност доживљаване су као стереотипи племенитог (витешког) понашања. Међутим, ови секуларни квалитети већ представљају главне одлике јунака старије немачке књижевности, чији корени сежу у претхришћанску прошлост. На пример, ово су главне врлине у ратничком друштву приказаном у англосаксонском епу Беовулф.
Витешка етика у великој мери потиче из древне немачке војне етике. Управо због древног и дубоко укорењеног војничког сна о слави и признању, никакве проповеди или верска учења нису могли да сруше војнички жар својствен идеалном витезу, јер, како је рекао Тацит када је писао о старим Германима и њиховој жеђи за битку, „славу је најлакше освојити међу опасностима“ („славу је најлакше постићи у временима опасности“) [Тацит, Германија].
Немачке војне традиције као извор витештва
Не само књиге из XNUMX. века о средњем веку и витештву, већ чак и велике новије студије, као што су дела Франка Кардинија и Жана Флорија, почињу или не занемарују древну Немачку. То није изненађујуће, јер је немачко друштво наговестило средњовековно витештво.
Руски историчар, специјалиста у области скандинавистике Александар Хлевов примећује да нам бројне чињенице омогућавају да тврдимо да су германска племена, пролазећи кроз фазу развоја карактеристичну за сва рана друштва, обојила својим укусом: израженом идеализацијом рата и претерану пажњу на то. Задати вектор ће се касније одразити на феномен средњовековног европског витештва [4].
Рано германско друштво је карактерисало строг етички кодекс који је ценио поверење, лојалност и храброст изнад свега. Слава је у древном германском друштву била апсолутна вредност, а живот без части за старе Германе био је једноставно незамислив.
„Срамотно је да вођа буде инфериоран у односу на некога у храбрости, а срамотно је да одред не буде као његов вођа у храбрости. А изаћи жив из битке у којој је пао вођа је срамота и срамота за живот [7]“,
– Тацит је писао о обичајима старих Германа. По томе се немачко друштво разликовало од Римског царства и антиципирало средњовековно витештво. Подстицај свима је била част.
Главни извор части и славе за старе Германе био је рат. У немачким обичајима, како примећује Франко Кардини, то је свето. Бог рата Вотан (Один) постоји окружен одредом (Гефолг-сцхафт) - свитом храбрих људи. Попут њега, немачки вођа, који је свој ауторитет стекао храброшћу, настоји да у свему подражава божански пример и тражи достојне другове за своју пратњу [8].
Термини као што су „храброст“ (виртус) или чак „храброст“, „неустрашивост“ (аудациа) – реч је, примећујемо, много јача – нису довољни да пренесу дух којим су се Келти и Германи борили у антици или раног средњег века [8].
У машти немачког ратника, који захваљујући иницијацији стиче снагу и агресивност, повезан је кроз њу нераскидивим везама са ратницима и славним вођама попут њега, придружујући се војној породици заснованој на храбрости и заједничкој судбини, братству и идентитету са некада странцима крви , коегзистира са природним везама клана [8].
Међу Немцима је, захваљујући приступању борбеном одреду, успостављен скоро сроднички однос између његовог вође и обичних чланова. Ратници који су били део таквог одреда имали су пуно право да одржавају ред у поседима свог команданта, као да припадају његовој породици; на исти начин имао је право да заведе ред и располаже домаћинствима оних које је наоружао и узео на издржавање, а од њихових убица је захтевао исплату крвног дуга, вергелд, по стопи која је одговарала његовом сопственом. статус, а не погинули ратници из његових одреда - све је опет као да су му припадници одреда рођаци. Сличне ставове налазимо и у витештву [1].
Скандинавци су ишли у викиншке походе да би стекли славу, да би остали у сећању својих потомака, а такође и да повећају свој друштвени статус. Сага о Харалду Грејпелту, на пример, каже:
„Харалд је био веома храбар човек. Један човек у Шведској звао се Тости, он је у тој земљи био најмоћнији и најплеменитији човек од оних који није био ни краљ ни јарл. Био је веома ратоборан и стално је ишао у походе. Имао је надимак Скоглар-Тости. Харалд Гренландац се придружио Тостију и отишао са њим у поход на Викинге током лета, и показао своју храброст [9].“
Што се тиче витештва, неопходни атрибути идеалног витеза били су и жеђ за подвизима, освајањима, победама, жеља за славом и смелошћу, која се граничила са лакомисленошћу. Рат за витештво је имао и религиозну конотацију, са једином разликом што је древну паганску религију заменило хришћанство.
За старе Германе младост је била време искушења, потраге и покушаја младог ратника да докаже за шта је способан. То се огледа, на пример, у Беовулфу, као и у германским епским песмама 1.-XNUMX. века писаним на латинском, на пример, код Руодлиба и Валтарија. Касније се ова тема налази у каснијим делима – витешким романсама – где млади витезови напуштају свој дом (или двор краља Артура) како би доказали своју витешку вредност током невиђених авантура [XNUMX].
Многе витешке традиције – као што је, на пример, посвећење мачева – такође имају древне корене повезане са далеком прехришћанском прошлошћу и традицијама старих Германа. Дакле, мач Роланда Дурендала има свој пандан у немачко-скандинавском „Валдеру“ (Кс-КСИ век) у облику Миминг мача, који је исковао велики ковач немачко-скандинавског пантеона Виланд. А мошти затворене у дршку Дирендала (зуб св. Петра, коса св. Дионисија, комад одеће Девице Марије) имају свој аналог у скандинавском магијском „камену живота“ уграђеном у дршке пагански мачеви [1].
Дакле, појава витешког менталитета је на овај или онај начин повезана са древном немачком војном традицијом, немачким кодексом херојских вредности.
Налази
Дакле, витешка култура има своје корене, с једне стране, у дубинама самосвести старих германских народа са њиховим култом вође, личне оданости и војничке храбрости, ас друге стране, у развијеном концепту служења. хришћанством.
Идеал привржености господару у рату несумњиво је дошао из немачких одреда, али је поштовање супериорне и горљиве оданости постало норма целокупног друштвеног живота, норма коју је освештао хришћански морал. Све је то ограничавало, пре свега, необуздану „витешку” слободну вољу [10]. Од јахача се захтевало не толико да се истиче у рату, колико да служи, што је било необично за слободољубиве Немце.
Немачки комити – одреди везани за вођу заклетвом верности – којима се могло придружити захваљујући слави стеченој у борби од својих предака и који су били братства по оружју, били су жива душа витешког средњег века. Да узмемо епски пример Ролан-Оливијеа или историјски сведочанство из времена крсташких ратова, комплементарност браће по оружју је толико важна да се може тврдити: специфично оличење идеала савршеног витеза најчешће се налазило не у једном појединачном хероју, већ у њиховом пару, где су уједињени оружјем [8].
На основу претходно реченог, можемо закључити да идеја витештва потиче првенствено из древних германских и келтских принципа војне демократије, изграђене на принципима слободног наоружаног човека, као друштвене основе друштва.
У закључку, такође треба напоменути да се посебан однос старих Германа према оружју касније одразио и на витештво. Посебно, историчар А. Хлевов примећује следеће:
„Ратник је волео своје оружје, веровао му, називао га светлим и звучним именом, очекујући помоћ у борби, вероватно, пре свега, од самог оружја, а друго од божанства одговорног за војни успех. У овом контексту, директан наставак ове традиције анимирања је витешки обичај давања правих имена мачевима, копљима и другом оружју. Оно, као и многе друге карактеристике класичног европског витештва, има корене управо у немачкој традицији паганског периода [11].“
Референце:
[1]. Маурице Кеене. Витештво. – М.: Научни свет, 2000.
[2]. Орлова Е.И. „Образовање служењем“ у витешкој култури европског средњег века. // Вести Волгоградског педагошког универзитета. Серија „Друштвено-економске науке и уметност”. 2009. бр. 8(42). П.8-12.
[3]. Карповски А. С. Субкултура витештва у контексту политичке и правне културе средњовековне Европе: дис. Др. културолошких студија, Москва. држава Универзитет културе и уметности. – М., 2003.
[4]. Цитат: Кхлевов А.А. Кратка историја средњег века: епоха, државе, битке, људи – Санкт Петербург: Амфора, 2008.
[5]. Манукхина А.О. „Одраз „витешког кодекса части“ у средњовековном дискурсу крсташких ратова. [Електронски ресурс] УРЛ: хттпс://циберленинка.ру/артицле/н/отразхение-кодекса-цхести-ритсариа-в-средневековом-дискурсе-епохи-крестових-походов-на-материале-старофрантсузских-документалних
[6]. Пастоуреау М.П. Свакодневни живот у Француској и Енглеској у време витезова округлог стола / прев. од фр. М. О. Гончар; научним ур., коментар. и после. Т. Д. Сергеева; предговор А. П. Левандовски. – М.: Млада гарда, 2009.
[7]. Корнелије Тацит. Дела у два тома. Том И. „Аналс. Мали радови“. Сциентифиц-ед. Центар "Ладомир", М., 1993.
[8]. Цардини Ф. Порекло средњовековног витештва. – М, Прогрес, 1987.
[9]. Сага о Харалду сивој кожи // Стурлусон С. Круг Земље - М.: Наука, 1980.
[10]. Бартелеми Д. Витештво од античке Немачке до Француске 2012. века. Санкт Петербург: Евроазија, XNUMX.
[Једанаест]. Хлевов А.А. Харбингерс оф тхе Викингс. Северна Европа у И–ВИИИ веку. – Санкт Петербург: Евроазија, 11.
информације