Како је потчињавање Цркве држави у царској Русији постало један од разлога за револуцију 1917.
„Непријатељи православља покушавају да убеде да су стари поредак и стара власт били повољни за цркву и за свештенство. Али то није тачно, они никада нису били наклоњени. Стара власт... није водила рачуна ни о уредбама светих отаца ни о епископској благодати, него је грубо доминирала над вишим свештенством, претварајући цркву у слугу...“
Архиепископ двински Пантелејмон, 1917
Да ли је царска Русија идеална: назад у будућност
Сада либерали и део свештенства говоре о „идеалности“ царске Русије. Анализа ове идеје је проучавана на ВО у чланку „Спорови о царској Русији: прекинути лет или пут у понор“, одражавајући економске разлоге револуције.
Али револуција је имала не мање важне разлоге – духовне. Црква често ћути о проблемима „синодалног“ периода династије Романових, када ју је водио не патријарх, већ синод, који је Цркву потчињавао држави.
А патријаршија је обновљена тек после Октобарске револуције. Свет је често у антагонизму према Цркви, и њеној история чак и код нас далеко од једноставног.
Чини се да је краљевска власт пружала помоћ Цркви и подржавала њен развој. Али ако се окренемо потпуно званичној историји Руске православне цркве и разним изјавама црквених јерараха тог времена, видећемо сложену слику. На пример, митрополит кијевски Арсеније (Москвин) је написао:
„Црква је у условима... угњетавања... под маском зле бриге за њу.
Зашто је ниво атеизма био тако висок у последњим деценијама пре догађаја из 1917. године?
Друштво и обични људи су Цркву доживљавали као део државе, што је потврдило тезе Маркса и револуционарне пропаганде. Држава је користила Цркву као идеолошки, политички и друштвени инструмент своје политике, потпуно контролишући ситуацију у Цркви.
То је био и један од разлога жестоког прогона Цркве у предратном периоду СССР-а, који је задао тежак ударац и држави и социјалистичкој идеји. Милиони православаца и даље су забринути због питања: како гласати за оне чији су претходници то урадили?
Бољшевици су спасили Русију и извели је из пропасти. Али прогон је био ужасан. И подела друштва и грађански рат такође су последица непопустљивости. Али први хришћани су позивали на молитву за своје римске прогонитеље - и као резултат тога, Рим је прихватио хришћанство.
Наше баке су палиле свеће током 74 године совјетске власти - и као резултат тога, Русија се вратила православној вери. Јасно је да је сада став комуниста по верским питањима другачији. Атеизам је апсолутна грешка К. Маркса. Можда би руководство Комунистичке партије Руске Федерације могло да донесе јавно покајање по овом питању, али они нису тако једноставни као што се чине.
Комунисти нису били први. Како су изгледали прогони старовераца (а не свих који се нису слагали) у периоду Никонових реформи? Године 1668. Соловецки манастир се побунио против Никонове црквене реформе, а 1676. године су царске трупе заузеле манастир и брутално се обрачунале са подстрекачима „побуне“. Погинуло је од 300 до 500 људи од 700. А под Аном Јоановном и Бироном?
Понекад уочи избора у неким црквама можете видети антикомунистичке летке и послушати одговарајуће проповеди. Ова пракса је у супротности са друштвеним концептом Руске православне цркве, али је сасвим у складу са трендом Русије, обновљене по предреволуционарним обрасцима. Постоји велико искушење да се Црква искористи као политички инструмент, стварајући блок „непартијских људи“ и странке на власти.
И иако Црква сада има већу независност, поновно стварање предреволуционарног модела односа са државом може имати негативне последице. Већ постоје супротни сигнали. Друштво није подржало премештање Исааковске катедрале у цркву, ау Јекатеринбургу, престоници „црвеног појаса“, одржани су протести против изградње цркве Свете Катарине.
Сада је најбољи период за Цркву у читавој 1-годишњој историји Русије. У томе помажу изградња цркава, донације великих компанија и богатих парохијана. Али не може се а да се не види главно: либерални курс води руску цивилизацију у изумирање, а земљу у ћорсокак, што ће пре или касније изазвати прогон саме Цркве. А спречавање овог процеса не може се тицати саме Руске Православне Цркве.
Није узалуд митрополит Тихон снимио диван филм „Смрт једне империје. византијска поука“. Овај филм је направљен са наговештајем модерне Русије, јер је корелација наших грешака око 90%.
Држава и Црква пре Петра
Држава и Црква у Русији су вековима биле тесно повезане. Црква је стекла огроман утицај, ауторитет и велику имовину још од времена татарско-монголског јарма, када је помогла избегавању татарских пореза и стварању нових духовних, културних и економских центара.
Московска држава пре Петра И постојала је у условима симфоније Цркве и државе, односно њихове чврсте везе са релативном самосталношћу Цркве. Али, поред снажног аутократског принципа, било је и широко распрострањено учешће народа у власти – локалне самоуправе, Земски сабор, који је представљао саборни принцип у власти. Такав систем је био прилично флексибилан и имплементирао је веома важан механизам повратне спреге између највиших власти и народа.
Али већ Иван ИИИ почиње да се меша у послове Цркве и размишља о томе како да прерасподели своју имовину. Апогеј је спор између непоседника и Јосефита. Победа непохлепних људи би била од користи држави. Али Јосефити су победили.
Даље, тренд сламања Цркве под државом се наставља. Земски сабори бирају прво Б. Годунова, а затим и Романове. Процес апсорпције Цркве од стране државе почео је са царем Алексејем. Тада је већ постојао монашки ред. Патријарх Никон је покушао да обнови независност Цркве и, можда, чак стави Цркву изнад државе, као што је био случај са католицима. Реформе су изазвале колосалан раскол у друштву и страшни прогон старовераца, који су имали своју истину.
Петрове реформе: рушење система управљања и односа између Цркве и државе
Петар је укинуо патријаршију, плашећи се противљења Цркве. Није му била потребна јака независна Црква, он је у њој видео само инструмент за спровођење државне политике.
У ствари, овај курс је у овом или оном облику следила цела каснија династија Романових: нико од њих није обновио институцију патријаршије, што је представљало јасно одступање од православног курса у корист протестантизма.
И овде је коришћено западно, конкретно енглеско наслеђе. Усвајањем 1721. године „Духовних прописа“, који су имали протестантске корене, Црква је постала додатак државе и постала је део државног апарата. Глава Цркве, као и у Енглеској, био је сам цар. Петар је обавезао свештенике да обавештавају, нарушавајући тајну исповести.
Спорна је и обавезност причешћа и исповедања вере, будући да се у почетку крши јеванђелски принцип слободе обраћања Богу: Он позива, али никога не приморава. То је довело до огромног слоја формалних хришћана, а принуда је изазвала негативизам у религији и створила стварну основу за атеистичке погледе.
Систем духовног образовања такође је из корена промењен. Настава је вођена на латинском језику, била је одвојена од стварног живота. Петар је за основу узео не грчки систем, већ латински, позајмивши га из Мале Русије, где су већ постојали готови кадрови и уџбеници. Великоруско свештенство није хтело да шаље своју децу у ове школе, већ су побегли.
Можда је Петар веровао да су претерана побожност, спорост и патријархат један од разлога заостајања нације. Стога је настојао да наш менталитет преобликује кроз наметање европских обичаја и државне принуде.
О расположењу свештенства према Петровим реформама сведочи следеће. Када је царевич Алексеј признао протојереју Јакову Игнатову да жели да му отац умре, он га је уверио:
„Сви му желимо смрт.
На испитивању владика Досифеј је рекао:
„Ја сам једини који је ухваћен... Видите, шта је свима на уму. Молим вас, обавестите људе шта људи говоре.”
Политички апсолутизам довео је до тога да је било каква расправа о недостацима суверене линије била немогућа, Црква је била лишена могућности да утиче на духовне процесе у друштву, а од тог времена, уз симфонију, повратне информације између државе и народа и између цркве и државе била изгубљена.
Упркос Петровим огромним достигнућима, његова династија је почела да деградира после њега, што је можда имало неко свето значење, слично ономе што се догодило са гушењем породице И. Грозног и крајем династије Романових. Монархија је стекла стабилност тек од почетка XNUMX. века.
Синодални период – растуће противречности између Цркве и државе
Објективне чињенице указују на изузетно сложену слику односа државе и Цркве током саборног периода. Под царем Павлом, 5. априла 1797. године, издат је акт о правном наслеђивању престола са оца на најстаријег сина. У њему цар постаје „поглавар Цркве“. Ова формула је у супротности са хришћанским догматима, у којима је Христос глава Цркве.
Прогон Цркве под Аном Јоановном
Ана Јоановна и Бирон
Насиље које је било својствено политичком животу Запада продире у Русију и почиње да утиче на оно што је одувек било свето – Цркву. У ствари, у овом тренутку Русија пада у немачки јарам повезан са страшним терором.
Главни прогонитељ православља био је, иако није био члан кабинета, који је имао власт и над њим и над царицом – њен ванбрачни муж, барон Бирон. Владало је убеђење да је Ана у потпуности по вољи свог миљеника, странца, Немца, лутерана.
Краљичина религиозност (волела је да иде на ходочашћа, учествује у богослужењима и разговара са свештенством) била је парадоксално комбинована са оштрим односом према свештенству. За време њене владавине репресивно је 9 епископа и значајан број свештеника и монаха. За 1732–1733 У Тајној канцеларији осуђено је 148 лица свештенства или 37,5% од укупног броја осуђених лица.
В. О. Кључевски пише:
„Свако ко је изгледао опасно и незгодно подлегао је уклањању из друштва, не искључујући епископе; један свештеник је чак био набијен на колац. Прогнани су у гомилама. Сматрало се да је свих прогнаних у Сибир под Аном Јоановном било преко 20 хиљада.
Таквим премлаћивањем и тортуром изнуђивани су порези и дугови да су чак и страни посматрачи били изненађени. Под Аном Јоановном, руски епископи су затварани, шишани, духовници бичевани и мучени.
Владавина „просвећене“ Катарине - затварање манастира
Курс потчињавања Цркви наставила је „најпобожнија царица“ Катарина ИИ, која је извршила озбиљну конфискацију црквене имовине. Значајан део овог прихода одлазио је на издржавање племства, изградњу палата, организовање празника итд. Главни удар царице пао је на манастире, 2/3 их је затворено.
Године 1763–1764 Катарина ИИ издала је манифест „О дозволи свим странцима који улазе у Русију да се населе у било којој провинцији желе“. После руско-турског рата, Катарина је анектирала огромне полупустињске територије црноморске обале и Крима и одлучила да их насели страном колонизацијом, отварајући врата свим протестантима протераним из Европе, лутеранима, углавном из Немачке, који су основали колоније и постали основа за секташтво, ти исти људи су постали просветитељи наше елите, усађујући им искривљене културне и верске смернице.
Пропадајућа елита вршила је притисак на Цркву, а свештенство је подстицало сељаке на послушност земљопоседницима, не дајући горњој кори никаква духовна упутства.
Катарина ИИ је изговорила веома истините речи:
„Зашто се не искорењују велике неправде у друштву, лажи, крађе, пљачке: јер ма колико за ове злочине подлежу секуларном закону, али, немајући страха Божијег и учења у њему, не поштују се .”
Царица каже да свештенство треба
„да поучава своје парохијане у добром понашању и послушности према властима које су им постављене“, парохијани морају „да потврђују добро понашање и послушност својим господарима“.
Најважнија дужност Цркве је да усађује лојална осећања.
Црква и Синод
Однос између Цркве и њених главних тужилаца је такође био прилично сложен. Неки су били далеко од Цркве, док је главни тужилац П. П. Чебишев (1768–1774) отворено исповедао атеизам:
"Да, нема Бога."
Кнез Александар Николајевич Голитсин био је неверник и водио је прилично полетан живот.
кнез Александар Николајевич Голитсин
„У кругу аристократа био је познат као „миљеник лепог пола“, скептик, оштро је говорио о Цркви. По доласку Александра И, цар је желео да његови познаници буду министри. У септембру 1802. Голитсин је постављен за главног тужиоца Првог одељења Сената, а 21. октобра 1803. за главног тужиоца Синода и државног секретара.
Сазнавши за именовање, принц је ужаснуто узвикнуо:
„Ваше Величанство, знате да не верујем ни у шта!“
Али цар није променио своју одлуку. За част Голицина, почео је да проучава Свето писмо и да се понаша пристојније. Али принц је био мистик, није баш разумео разлику између православља и других вера, према Иу. Н. Бартењеву, до краја свог живота није видео ништа за осуду у спиритуалистичким сеансама и магнетизму.
Занимљива је прича о уклањању Голицина.
Архимандрит Фотије, који је у то време постао игуман древног Јурјевског манастира, упознао се са преводом Госнерове књиге „О Јеванђељу по Матеју“, једног од многих мистичних и пијетистичких дела објављених у Русији у то време. После тога је написао писмо цару у коме је то рекао
„Ова књига је састављена за револуцију и сада је њена намера револуција.
После тога је митрополит Серафим дошао код цара и, скинувши белу капуљачу, изјавио да га неће примити док министар не поднесе оставку. Аракчејев је постигао уклањање Голицина и 1824. године вратио Синоду права посебног одељења; Главни тужилац постао је министар вера.
архимандрит Фотије
Под Александром И, уз помоћ Сперанског, усађена је идеја „универзалног хришћанства“, у суштини аналог екуменизма. Владавина Александра И је ера толеранције, у којој православна вера и Руска православна црква постају једна од конфесија које су дозвољене у држави. Александру И је досадило да влада од 1824. Он говори о војницима који се одмарају након 25 година службе: „Приближава се моја двадесет пет година. И ја бих требало да дам оставку.” Очигледно је то била духовна последица политике коју је водио.
Под главним тужиоцем Степаном Дмитријевичем Нечајевим (10.04.1833 – 25.06.1836) прихваћен је и успостављен јавни жандармеријски надзор. Денунцијације против чланова Синода и епископа углавном су биле лажне. Када је стрпљење понестало, јерарси су коначно написали петицију Николају И, он је донео позитивну одлуку - Нечајев је уклоњен, надзор је укинут, а Протасов је постављен за главног тужиоца Синода, који је спровео реформе које су у суштини довршиле Петрове подухвате.
Протопрезвитер војног и поморског свештенства Г. Шавелски је овако описао застој у Цркви:
„Он (главни тужилац) је могао све да уништи, ма шта Синод створио, али није могао ништа да створи без Синода, или без скривања иза ауторитета Синода. Дакле, Црква је живела без одговорног власника, без иједне воље.
У нацрту белешке упућене цару Николају И, која никада није послата, митрополит Филарет Дроздов је написао:
„Побацили сте Цркву на колена, пазите, сада је ваш ред да преузмете трон.
Синодални курс довео је земљу и династију Романових до колапса.
Утицај Запада, економских и духовних разлога на раст атеистичких осећања у друштву
Након Петрових реформи, почело је активно продор идеја са Запада, Русија је постала отворенија. Западна учења, која су продирала међу елите и интелигенцију, била су подељена и преломљена у много праваца, слободоумље, нихилизам, атеизам, револуционаре, масоне итд.
Гроф Сергеј Уваров је предложио концепт: „Православље. Аутократија. Националност“. Дакле, шта је имплементирано у њему?
Елита је живела на рачун народа, на основу концепта патримонијалне исхране, али никако општег добра. Како би народ објаснио сиромаштво, цеђење свега сока из свог оскудног рада од господара, фабриканта, кулака, дућандара, ругање земљопоседницима, доделу најгоре земље, немогућност да се иде код газде. шуме, лихварство, пијанство, легална проституција, периодично настајућа времена глади, градски пролетерски живот, Ниски порези на богате и превисоки порези на људе ослобођене пореза?
То је у народу подстакло жустро тражење истине и правде у складу са јеванђељском традицијом и руском хришћанском душом на којој су вековима одгајани. Трагедија је била у томе што народ није могао да нађе одговоре у Цркви и пао је у руке атеизма, секташа и противника власти.
Духовно проповедање је било слабо. Црква је позивала народ да буде веран властима, да издржи и понизи себе, али је позив на живот по јеванђељским законима до горњег дела друштва био слаб, изостао или није допирао.
Црква се суочила са друштвеним проблемима, али је изгубила поверење народа који се окренуо атеизму. Услед тога су се монархија, држава и Црква нашле у рукама својих ватрених противника.
Исто се односило и на интелигенцију, која је бринула за народ и развој земље, осећајући се одговорном за то, која је такође критички процењивала поступке власти, које су прикривале паразитирање елита, непрестано одлажући реформе неопходне за развој земље. Има ли ту неке сличности са садашњим периодом?
Све више људи, прво из вишег, а потом и из простог народа, претварало се у „млаке“ хришћане. Процес губљења вере текао је овако: најпре племићи, затим, средином XNUMX. века, пучани, а затим, у другој половини XNUMX. века, прост народ.
Почетком XNUMX. века овај процес је био посебно активан, а током светског рата попримио је катастрофалне размере. Део интелигенције успео је да пронађе истакнуте пастире Цркве и да се ослони на истине Јеванђеља, али је већина временом почела да види решење проблема у западним учењима. Све више људи се смејало искреним верницима, атеизам и материјализам су представљани као коначна истина.
Криза система верске наставе
Криза у систему верске наставе постепено је добијала замах. До промене је дошло након реформе образовног система Александра ИИ, спроведене 1864. године. Стварање система министарских (државних) и земских школа, у којима су почели да се предају по световним стандардима, где је религија потиснута као реликт прошлости и наука је на првом месту.
Државни школски систем је имао државно финансирање, док су парохијске школе издржавали патрони, парохијани и брижни парохијани и свештеници. Тако је нови образовни систем створио услове за заоштравање духовне кризе обичног народа и његову деморализацију.
Поред кризе основног богословског образовања, најјачи деградациони процеси су се десили у Богословијама, јер је значајан део њених студената студирао да би се бесплатно школовао и даље студирао на световним универзитетима. Према статистичким подацима, од 2 људи који су завршили богословију 148. године, до 1911. године само 1913 лица су заређена.
Многи семинаристи су се прво придружили редовима револуционара, а затим постали истакнуте партијске и совјетске личности. Деца свештенства придружила су се редовима револуционарних партија, заузимајући значајне положаје. Године 1917, међу вођама социјалистичке револуционарне партије било је 9,4% „поповича“, међу бољшевицима - 3,7%, међу кадетима - 1,6%.
Легендарни вођа СССР - И. Стаљин напустио је зидове Тифлиске богословије, изузетни совјетски војсковођа А. М. Василевски - Костромску богословију. Народни комесар Анастас Микојан такође је имао духовно образовање.
Када је инспектор Богословске академије, свештеномученик Иларион Троицки, једном одржао предавање о Цркви, један студент је устао и рекао:
„Хвала, одржали сте веома занимљиво предавање, али нисте споменули револуцију. Шта да радимо сада за револуцију? Како сада да спасемо Русију?“
У богословијама је постојао колосалан процес менталног врења, који је настао као ехо друштвене кризе. Како је написао наш теолог Алексеј Осипов: „револуција је изашла из Богословије.
Развој капитализма и заоштравање духовних противречности у руском друштву
Развој капитализма довео је до погоршања духовних противречности руског друштва и опадања традиционалне религиозности. После реформи 1861. године, са почетком развоја капитализма у Русији, почела је криза „традиционалне религиозности“.
Селећи се у град (тзв. отходничество), углавном у Санкт Петербург или Москву, где се брзо развијао индустријски и где се лако могао наћи посао, сељаци су се отцепили од Цркве. Попут градских становника, губили су навику да иду на недељне службе. Нашли су се у средини у којој су расле неморалне склоности: недостатак породице, недостатак деце, суживот. У селу је носилац конзервативне тенденције, поштовања постова и одласка у цркву, била заједница.
Зашто су сељачке конзервативне масе биле укључене у револуцију и након тога се често понашале крајње окрутно?
Рат, његова бесмисленост, неуспеси, гласине о издаји сломиле су духовност масе војника, чији су главни део били сељаци. Све је то наљутило људе. Рат је избрисао сваки праг пред употребом насиља и суровости. Често су бивши војници који су изгубили веру показивали суровост, као да се освете представницима старе власти за све муке и недаће рата.
Као што је П. Н. Врангел написао:
„Двогодишњи рат није могао а да не уздрма моралне темеље војске. Морал је постао грубљи; осећај легитимитета је у великој мери био изгубљен. Сталне реквизиције - неизбежна последица сваког рата - пољуљале су појам имовине. Све је то створило плодно тле за распиривање ниских страсти међу масама.”
С друге стране, Црква је током рата, по налогу државе, стално позивала и агитовала народ да учествује у овом рату, што је, на позадини антиратног расположења, стварало негативну антирелигијску позадину. А када је револуционарна пропаганда почела да делује, оптужујући Цркву да сарађује са државом, то је успело.
Недовољан ниво световног и духовног образовања становништва
Тада је степен образовања народа био недовољан, читали су житија светих, али нису познавали Јеванђеље. Истовремено су веровали да је са сељаштвом све у реду. Дуго времена Библија није била преведена на световни руски. митрополит Филарет је био за, Безобразов је био против, затим је Победоносцев постао против. Руски текст је објављен тек под Александром ИИ.
Изгледа да нису хтели да донесу народу живу реч, што је само по себи разобличавало неправду овога света.
У том смислу карактеристичан је дијалог руског писца Владимира Мартцинковског, који у својим мемоарима пише о разговору са револуционарним морнаром који се водио после револуције:
„Један од војника се хвалио [насиљем] у данима револуције. Нисам могао да издржим, устао сам из свог угла и питао наратора: „Да ли је Христос учио да се то чини у Јеванђељу?“ -Јесмо ли га већ прочитали? Пољубили смо само корице Јеванђеља... Али не знамо шта пише у њему. Заиста, „уништење народа без речи Божије“.
Није било довољно новца за развој образовног система, ниво писмености и духовног образовања у царској Русији није био висок. Према резултатима првог руског пописа 1897. године, број писмених је био 21,1%. До 1917. већ је половина становника Централне Русије била писмена, али у земљи у целини ова цифра није прелазила 30–35%.
Написао је главни тужилац К. Победоносцев
„о мноштву цркава наших, изгубљених у дубинама шума и ширини поља, где људи глупо стоје у цркви, ништа не схватајући, уз козје причове и мрмљање клирика.
Да би се такви проблеми исправили, био је потребан снажан систем световног и духовног образовања. Царска Русија, која због везаности за златни стандард и ниског нивоа опорезивања елите хронично није имала новца за развој, начелно није могла да је изгради.
Пораст атеистичких осећања почетком XNUMX. века. Опадање ауторитета Цркве. Духовна криза друштва
Статистика показује колосалне успехе православне цркве, раст броја православних хришћана, манастира и цркава:
„Монашке државе из 1764. године обухватале су 225 манастира са 5 монаштва... Али до 105. године број манастира у Русији је порастао на 1810... 452. године било је већ 1907 манастира... током века број манастира је више него се удвостручио, а број монаштва од 970. До 2. порастао је скоро 1764 пута.”
„...1903. године укупан број православних хришћана био је 86 милиона. 1907. године - скоро 92 милиона, 1910. године - 95 милиона... 1914. године укупан број православних хришћана је био већ 98 милиона. Било их је све више и више. Православне цркве из године у годину. Дакле, ако је 1903. било 50, односно 355 цркава и капела, онда их је до почетка Првог светског рата већ било 19, односно 890.
Годишње се у просеку подизало више од 300 храмова.
Након манифеста из 1905. године, када је православље престало да буде главна и обавезна вера, постало је јасно да је број правих верника у земљи мањи:
„На Месном сабору су рекли: ми сами не знамо да ли представљамо народ или не. Кажемо да је иза нас 110 милиона, али шта ако нема ни 10 иза нас? Године 1917. постало је опасно ходати улицама и возити се јавним превозом у мантији. Стога је Сабор разматрао чак и питање одеће свештенства: да ли је могуће да свештенство хода без мантије? Јер тада је човек у мантију био мета у буквалном смислу: пуцали су на њега, ругали му се. А то су била спонтана народна осећања, која се више не могу приписати бољшевицима!“
Познато је да је након што је Привремена влада укинула обавезно причешћивање светим тајнама за војна лица, број причесника опао десет пута: са 100% на 10%. Ова разлика даје јасну слику између православних по уверењу и правих хришћана.
Тадашњи мислиоци, светитељи, највише свештенство дају страшне доказе о стању нашег народа, свештенства, монаштва.
Свети Игњатије (Брјанчанинов) је средином XNUMX. века завапио о стању Руске Цркве:
„Остарело, распаднуто дрво често је украшено дебелим покривачем зеленог лишћа... али му је унутрашњост већ пропала. Прва олуја ће га сломити“.
Његово Блаженство Митрополит Антоније (Храповицки) писао је још 1889. године:
„То више није народ, већ трули леш, који своје труљење сматра животом. У стварности оно нема живота, већ на њему и у њему живе само кртице, црви и одвратни инсекти, који се радују што је тело мртво и тињајући, јер у живом телу за њих не би било живота, а не би могли. задовољи своју похлепу“.
Друштвена и васпитна функција Цркве и њено кршење
Зависност Цркве у царској Русији није јој дозвољавала да просветли ни ниже слојеве ни више слојеве. Пошто нижи слојеви нису могли да говоре о друштвеној неправди, заосталости земље и сиромаштву, а вишим слојевима није се могло рећи да треба да служе народу по јеванђељским заповестима, односно на основу општег добра. Али лидери су гледали на земљу као на сопствени домен, са паразитским менталитетом из времена кметства. И сада се дешава сличан тренд.
Елите су морале да жртвују своје интересе зарад државе и општег добра. Али ко би их на ово могао позвати или натерати? Као последица тога, развој атеизма, страсти за спиритуализам, окултизам и секташтво.
Пад духовности лишава државу главног извора покретачких снага развоја (в. А. Тоинбее). Зависност Цркве нарушава симфонију Цркве између власти државе и народа. Повећање броја цркава не изазива увек пораст духовности (на пример, пре револуције, уочи Велике невоље).
Хришћанство се не може посматрати као учење које се понизује пред неправедношћу елита или њиховим грешкама у власти. Према хришћанском учењу, не можете ићи против власти, али то не значи да не треба ништа да приметите.
Јован Златоусти је директно осудио краљицу, због чега је на крају и страдао. То
Исто је учинио и патријарх Филип када је замерио Ивану Грозном; није ли то учинио и патријарх Хермоген у смутном времену? И након револуције 1917. године, Црква је и властима и народу саопштила своје мишљење о предстојећој катастрофи, а таквих примера у историји има много. Руска црква у XNUMX. веку открила је невиђено мноштво исповедника који су били осуђени не само због своје вере, већ и због своје одбране и исповедања истине.
Црква се не може претворити у политички инструмент за прикривање грехова владајуће класе. Држава тежи политичким циљевима. У фази кризе, чини се да је циљ задржати власт на било који начин. Црква следи истину, а не политику. Дакле, Црква увек мора бити независна од државе.
Као што вера чува човека да не падне због савести, тако је Црква једина сила и највиши ауторитет способан да заустави државу од пропадања и моралног пропадања. Лишавање ове функције Цркве у царској Русији довело ју је до неизбежне катастрофе.
Н. А. Берђајев:
„Руска револуција је открила ону стару истину, која многима није била довољно јасна – не само да је руска интелигенција променила Цркву и напустила је, како је било уобичајено да се мисли и говори, него је и руски народ променио Цркву и отпао од ње. . А ово слабљење религиозне енергије руског народа догодило се давно. Отуда слабост и немоћ видљиве Руске Цркве, која је тако збуњивала и мучила најбољи, најрелигиознији руски народ. Отуда могућност страшних речи о парализи Руске Цркве“.
Исправније није антикомунистичко гледиште И. Иљина, већ другог великог руског филозофа Н. Берђајева, који је сматрао да је социјалистичка идеја у складу са хришћанством, а Цркви недостаје друштвено проповедање које би разоткрило неправду околног света.
Црква се нашла у тренду револуционарних немира у друштву. Тадашње вође су веровале да ће разградњом краљевске династије изградити „просвећени европски капитализам“. То је била иста илузија коју је преварено руско друштво развило у периоду 1985–1991. Капитализам и Русија нису компатибилни.
9 (22) марта 1917. Свети синод Руске православне цркве апеловао је на руски народ да призна и подржи Привремену владу:
„Воља Божија је извршена. Русија је кренула путем новог државног живота. Нека Господ благослови нашу велику отаџбину срећом и славом на њеном новом путу...“
Али на прагу је већ била друга, Октобарска револуција, која је Цркви донела прогон и уништење, а земљи нова искушења.
Привремена влада
Епилог
Наставимо цитат архиепископа Двинског Пантелејмона, који је 1917. године написао запањујуће речи:
„...стара власт није дозвољавала да се епископи православне цркве окупљају да слободно управљају пословима Цркве... Ипак су о свим црквеним пословима одлучивали световни званичници, понекад маловерни или чак једноставно јеретици који су ругао се епископима. Грех према Цркви је најважнији грех старе власти и, можда, највише је довео претходну власт у пропаст, а сада је и даље узрок многих садашњих и будућих катастрофа.
Архиепископ двински Пантелејмон
информације